Označenie „Boh z Boha“ bežne spájame s Ježišom Kristom. Avšak jeho pôvod siaha do starších čias. Keď počujeme slová „Boh z Boha“, väčšina z nás si okamžite predstaví Ježiša Krista, Božieho Syna, a časť Nicejsko-carihradského vyznania viery, ktoré o ňom takto hovorí. Avšak toto označenie má predsa len starší kontext. Nachádza sa v gréckom jazyku na egyptskom papyruse v texte prísahy z roku 30 pred Kr., aj na maloázijskom cestnom nápise z roku 24 pred Kr. a vzťahuje sa na rímskeho panovníka Oktaviána, ktorého poznáme pod označením cisár Augustus. Jeho vláda je v histórii zapísaná od roku 30 pred Kristom do 14. roku po narodení Ježiša Krista. Titulom Augustus, ktorý pochádza zo sakrálneho jazyka a znamená „posvätný“, „vznešený“, „ctihodný“, ho ozdobili v roku 27 pred Kr. rozhodnutím senátu.
„Boh z Boha“, to by sme mohli vyjadriť inými slovami ako „sám Boh a syn Boha“ alebo lepšie, opierajúc sa o latinský ekvivalent Divus divi filius, ako „sám zbožštený a syn zbožšteného“. Iste sa tu myslí aj na udalosť, ktorá je známa z rímskych dejín: Gaius Iulius Caesar adoptoval (v roku 45 pred Kr., rok pred svojím zavraždením) svojho synovca Oktaviána a po smrti bol práve zásluhou Oktaviána prijatý ako Divus Julius medzi štátne božstvá. Odvtedy vystupoval Oktavián ako „syn zbožšteného“.
Pax Romana a stavebná revolúcia
Čím si zaslúžil Augustus také uctievanie, „priveľké pre smrteľného človeka“? Príčinou bol predovšetkým Pax Romana (rímsky mier), za ktorého pôvodcu považovali Augusta. Po desaťročiach dobyvačných a občianskych vojen prišiel konečne mier. Obdobie cisára Augusta možno naozaj považovať za slávny úsek rímskeho impéria. Impérium malo okolo 60 miliónov obyvateľov vrátane asi 4 - 5 miliónov Židov, z ktorých iba okolo milióna bývalo v Palestíne. Štát sa delil na 30 provincií. Rimania často Augustovi preukazovali nefalšované uznanie: „Vďaka nemu vraj žijú, skrze neho sa plavia morom, vďaka nemu užívajú slobodu a blahobyt.“
Naozaj veľká stavebná revolúcia sa v Ríme začala nastúpením Augusta, akoby staré republikánske mesto z tehál, dreva a kameňa malo zmeniť tvár súčasne s rastom udalostí a s rozvojom politického režimu. Kým do obdobia Caesarovej vlády patrí veľkolepý plán vytvoriť z Ríma pôsobivú scenériu pre „senatus populusque“ (senát a ľud), za Augusta začínajú privážať do Ríma biely mramor z Luny na výzdobu nových veľkých budov a na zvýšenie lesku budov starších; najdôležitejšie ulice sa rozširujú a vyrovnávajú, veľkolepé verejné stavby sa opravujú alebo stavajú „ex novo“. Energicky a so širokými perspektívami začaté nesmierne dielo rastie po stáročia, završuje obrovské imanie Ríma a užasnutým barbarským vojskám a ich krutej nevedomosti odovzdáva jedinečné kultúrne dedičstvo.
Výrok „Prijal som Rím z tehál a zanechávam ho z mramoru“, ktoré historik Suetonius pripisuje Augustovi, zhrnuje veľkú stavebnú revolúciu, ktorá sa uskutočnila v Ríme koncom prvého storočia pred Kristom. Toto obdobie označuje história ako zlatý vek. Augustus navrátil rímskemu senátu jeho dôstojnosť, o ktorú ho okradol Iulius Caesar. Usiloval sa o obnovu rodinného života a príslušnými daňovými stimuláciami zvýšil pôrodnosť. V Ríme vyrástli nové a nádherné stavby: fórum, prvé cisárske kúpele, chrám Panteón. Vznikli aj tri nové akvadukty, ktorými privádzali vodu pre asi tri milióny obyvateľov mesta. Cisár Augustus sa pokúsil aj o znovunastolenie rímskeho náboženstva. Chcel ľudu Ríma navrátiť istotu, že časy politických zmätkov a krviprelievania po zavraždení Iuliusa Caesara majú za sebou a že rímsky štát opäť nadobudol svoju dávnu stabilitu. Rítus vykonávali kňazské kolégiá. Ich hlavným kňazom od roku 13 pred Kr. bol sám cisár Augustus - pontifex maximus.
Prečítajte si tiež: Alfonz Bednár a jeho Kolíska
Augustovým obrovským šťastím bolo, že jeho zásluhy opísal básnik Vergílius. Ešte aj dnes, dvetisíc rokov po cisárovej smrti, sa čitatelia po celom svete vo Vergíliových veršoch dočítajú o Augustovej dobe ako o šťastnom období Ríma. Vergíliova tvorba sa tak stala Augustovou najlepšou reklamou a vskutku trvalým pamätníkom. Augustus zomrel 19. augusta 14 po Kr. v Nole vo veku 77 rokov.
Vianočné posolstvo v kontraste s cisárskou mocou
Nech bola jeho doba akokoľvek slávna, upadla do zabudnutia. Veď čo je to v porovnaní s tým, že v tomto čase sa Boh stal človekom? „V tých dňoch vyšiel rozkaz od cisára Augusta vykonať súpis ľudu po celom svete. Tento prvý súpis sa konal, keď Sýriu spravoval Kvirínius. A všetci šli dať sa zapísať, každý do svojho mesta. Vybral sa aj Jozef z galilejského mesta Nazareta do Judey, do Dávidovho mesta, ktoré sa volá Betlehem, lebo pochádzal z Dávidovho domu a rodu, aby sa dal zapísať s Máriou, svojou manželkou, ktorá bola v požehnanom stave. Kým tam boli, nadišiel jej čas pôrodu. I porodila svojho prvorodeného syna, zavinula ho do plienok a uložila do jasieľ, lebo pre nich nebolo miesta v hostinci“ (Lk 2, 1 - 7).
Azda počujeme ten známy začiatok evanjelia na polnočnej svätej omši teraz trochu inými ušami a priblížime sa tým aj intenciám autora; počujeme jemné horné a dolné tóny, ktoré evanjelista sv. Lukáš majstrovsky zakomponoval. Historici mali síce s týmto údajom problém, ale Lukáš akoby chcel zvestovať najradostnejšiu udalosť v dejinách ľudstva aj na kontraste medzi pánom rímskeho sveta a božským Dieťaťom v jasliach. Cisár Augustus sám sa stáva aktérom nasledujúcich udalostí. Dáva do pohybu obyvateľstvo ríše, hoci účel je menej obľúbený: náklady za svoje dobrodenia žiada späť vo forme vysokých poplatkov.
V spleti týchto cisárskych nariadení a následných udalostí sa muž z jednoduchých pomerov, ale zo vznešeného rodu, a jeho manželka v požehnanom stave dostanú do Betlehema, do mesta kráľa Dávida, ktorý sám voľakedy pásol na okolitých poliach stádo svojho otca a potom sa stal pastierom a kráľom ľudu. Bez toho, aby to chcel, postaral sa Augustus o to, aby sa Ježiš, jeho - už to cítime - konkurent, ktorý má nad ním nesmiernu prevahu, narodil na „správnom“ mieste. Ako o tom hovorí prorok: „A ty, Betlehem, Efrata, primalý si medzi tisícami Júdu; z teba mi vyjde ten, čo má vládnuť v Izraeli a jeho pôvod je odpradávna, odo dní večnosti“ (Mich 5, 1).
Anjeli oznamujú pastierom na poli „veľkú radosť, ktorá bude patriť všetkým ľuďom“ (Lk 2, 10) - ozajstné radostné posolstvo. Jeho obsah: V meste Dávidovom sa narodil opravdivý záchranca, Kráľ, Mesiáš, Pán. Už predtým zvestoval anjel Gabriel Márii, že sa jej dieťa bude volať „Synom Najvyššieho“ a „Pán Boh mu dá trón jeho otca Dávida, naveky bude kraľovať nad Jakubovým rodom a jeho kráľovstvu nebude konca“ (Lk 1, 32). Z hľadiska ideológie rímskeho cisárstva sú to nebezpečné myšlienky, ktoré uvádzajú do reality slová Magnifikatu: „mocnárov zosadil z trónov a povýšil ponížených“ (Lk 1, 52).
Prečítajte si tiež: Západná civilizácia v Aténach
Ďaleko od hlavného mesta Ríma, na periférii prichádza na svet dieťa radostne prijaté matkou a pestúnom, ale ináč podstatne nepovšimnuté. Chýbajúce miesto v ubytovni a jasle slúžiace ako kolíska podčiarkujú, že sa vôbec nepohybujeme v sociálne vyššom prostredí, ale medzi ľuďmi, ktorí neoplývajú materiálnym prebytkom. Chudobní pastieri, ktorí ako prví vyhľadajú dieťa, majú na pasienkoch tvrdú prácu. Priam tušíme, že toto dieťa nekráča oproti krásnej kariére. Veľmi výstižne to formuloval Ernest Bloch vo svojom diele Princíp nádeje. Hovorí vo voľnom preklade: „Modlíme sa k dieťaťu narodenému v maštali… Maštaľ je pravdivá: taký nízky pôvod zakladateľa nemôže byť výmyslom. Legenda by nevykreslila biedu ani ďalšie bolesti, ktoré pokračujú celým jeho životom. V tomto duchu sa pozerali na Vergília sv. Hieronym, sv. Augustín, citoval ho Gregor z Toursu a viacerí kresťanskí učenci, ktorí vo Vergíliovej štvrtej ekloge videli predzvesť príchodu Mesiáša - Ježiša.
Keď sme postavili proti sebe vianočné posolstvo a cisárske chápanie moci, kráčame po správnej ceste pri chápaní poslania novonarodeného Kráľa. Potvrdzujú to aj neskoršie miesta z Lukášovho evanjelia. Pri Poslednej večeri v kruhu učeníkov hovorí Ježiš Kristus sám: „Králi panujú nad nimi, a tí, čo majú nad nimi moc, volajú sa dobrodincami“ (Lk 22, 25). Zodpovedá to presne danosti panovníckeho kultu: „Dobrodinec“ bolo popri označení „záchranca“ najobľúbenejšie označenie, ktoré sa podľa priania dávalo mocným (obidva tituly v kalendárnom nápise z Prienu sa nachádzajú vo vzťahu k Augustovi). Oproti tomu hovorí Ježiš: „Ale vy nie tak! Kto je medzi vami najväčší, nech je ako najmenší a vodca ako služobník“ a podčiarkuje toto poukazovanie vlastným príkladom: „A ja som medzi vami ako ten, čo obsluhuje“ (Lk 22, 26 - 27).
Nie Augustus, ale Ježiš, nie cisár, ale Dieťa, nie svetové mesto, ale Dávidovo mesto, nie Pax Romana, ale mesiášska radosť, pokoj, ktorý svet nemôže dať; nie vládnutie, ale služba - na tieto protiklady poukazujú naše doterajšie objavy v textoch.
Teologický pohľad: Boh sa stáva človekom
Iste sa ešte musíme pýtať na vnútornú teologickú príčinu tohto objavu, aj ju môžeme zachytiť do dvoch krátkych viet, ktoré sa zdajú celkom podobné, ale signalizujú veľmi rôzne pohyby. Jedna znie: Človek sa stane bohom, tá druhá: Boh sa stane človekom. V prvom prípade vychádza pohyb od človeka. To je postup, s ktorým sme sa stretli u Caesara a Augusta a ktorý sa opakuje nekonečne často, v malom u každého, aj v mnohých filozofických smeroch, a je príznačný zvlášť pre každý totalitný politický systém. Tyrania, korupcia, šarlatánstvo sú smutným dôsledkom týchto úsilí. Tu sa už prejavuje téza filozofa Ludwiga Feuerbacha, že ľudia si vytvoria Boha sami, podľa svojho obrazu.
V druhom prípade, keď „Boh sa stáva človekom“, sa pohyb začína u Boha, celkom hore alebo aj celkom dolu. Tu sa deje to jedinečné, prekvapujúce. Slobodným obrátením sa Boh identifikoval s konkrétnym človekom, s Ježišom Nazaretským. Ponáral sa do nášho života, do nášho každodenného života. Vnímal malých ľudí a ponížených v ich trápení a biede. Ľudský život, aj nechránený a nepodarený, získa novú dôstojnosť, lebo Boh ho prijíma. Pretože existuje Syn Boží, smieme sa volať Božími deťmi a jeho nazývať naším bratom. Dostávame sa tak k autentickému posolstvu: „Dnes sa vám v Dávidovom meste narodil Spasiteľ, Kristus Pán“ (Lk 2, 11). V ňom oznámil Boh Izraela svoje nové meno, v ňom dokazuje, že je to ľudský a milujúci Boh - Emanuel - Boh s nami.
Prečítajte si tiež: Viažte šatku správne
Vo vtelení večného Slova, druhej božskej osoby, sa Boh všetkého zriekol. Tento zostup do nízkosti ľudskej existencie, zaťaženej vinou a smrťou, je podobou Božej lásky. Apoštol národov sv. Pavol to v hymnickej podobe vyjadruje: „On, hoci má božskú prirodzenosť, nepridŕžal sa svojej rovnosti s Bohom, ale zriekol sa seba samého, vzal si prirodzenosť sluhu, stal sa podobný ľuďom; a podľa vonkajšieho zjavu bol pokladaný za človeka“ (Flp 2, 6 - 7).
Vianočné posolstvo nám nehovorí: Buďte ako Boh! Toto pokušenie bolo, ako je známe, už aj v raji chybné. Na ceste dejín sa ľudia chceli mnohokrát stať nadľuďmi; chceli byť ako Boh. Nevideli však to božské v láske, ale v moci. Stavali babylonské veže, ktoré sa vždy zrúcali. Ale keď sa Boh stal človekom, zjavil sa v podobe zraniteľnej a nakoniec ukrižovanej lásky. Ukázal sa v podobe dieťaťa z Betlehema a mladého muža z Nazareta, ktorý nezlorečil, keď bol bitý. On premohol zlo a nenávisť láskou. To je vykúpenie: zmierenie medzi nebom a zemou, medzi človekom a Bohom, medzi človekom a človekom. To je aj zmierenie človeka samého so sebou. Preto nás tajomstvo vyjadrené slovami „Slovo sa telom stalo“ (Jn 1, 14) pozýva pokľaknúť pred živým Bohom. Vianočné posolstvo nás vyzýva, aby sme boli pravými ľuďmi. Na tejto ceste, tak nám sľubuje, môžeme mať účasť na Božej priateľskosti k ľuďom. Aj pastieri, keď sa vrátia, chvália Boha „za to, čo počuli a videli“ (Lk 2, 20). Vrátia sa do svojho každodenného života, ale robia to ako noví ľudia, zmenení stretnutím s Bohom, ktorý sa stal človekom. V tom je hlboký ďalekosiahly význam tejto neopakovateľnej udalosti v celých dejinách ľudstva a v živote každého z nás.
Grécko ako kolíska civilizácie a demokracie
Grécko a najmä polostrov Peloponéz je kolískou európskej civilizácie a vždy je v tejto krajine čo obdivovať. Cestovatelia, ktorí milujú dejiny, sa tu rozplývajú od nadšenia, pretože takmer žiadny iný štát nevie ponúknuť toľko historických krás. Mykény patrili v 16. - 12 st. pred Kr. k najvýznamnejším mestským štátom. Boli preslávené najmä svojím zlatom a po zániku Kréty výbuchom sopky sa stali najmocnejším mestom v Grécku. Vo svojich slávnych eposoch Ilias a Odysea ich líčil aj samotný Homér. Do 19. storočia bolo jeho dielo považované iba beletriu, nemecký archeológ Heinrich Schliemann však pátral po jeho reálnych základoch na severozápade Malej Ázie a podľa popisov krajiny v Homérovej epose Ilias našiel legendárne mesto Trója a neskôr aj Mykény. V roku 1874 objavil zvyšky opevneného palácového komplexu a tento nález viedol k poznatku, že všetky mykénske paláce zanikli v dobe okolo roku 1200 p. n. l.
Mykénsku civilizáciu tvorili najprv dediny na svahoch hôr, z ktorých postupne vzniklo asi 20 mestských štátov. V čase svojho najväčšieho rozkvetu ovládali Mykénčania celý juh Grécka. Mesto Mykény pozostávalo z opevneného hradu a okolitého osídlenia. Kvôli stavbe mohutných múrov z kamenných kvádrov mnohí verili, že hrad museli postaviť Kyklopovia, obri z eposu Odyssea. Na úpätí hôr Ajos Ilias a Zara ležia trosky starovekých Mykén. Do mykénskeho hradu sa vchádza cez leviu bránu z kamenných blokov. Vnútri hradu je hneď pri vstupe tzv. Hrobový okruh A, ktorý slúžil ako kráľovské pohrebisko a jeho súčasťou je šesť šachtových hrobov. Ďalej sú tu pozostatky skupiny domov. V jednom z nich bola nájdená slávna vojenská váza, čo Schliemann považoval za jeden zo svojich najvýznamnejších objavov. Uprostred veľkého nádvoria stojí Agamemnónov palác, ktorý slúžil ako kráľovské sídlo. Ďalej tu možno vidieť tajnú nádrž a tiež tzv. Tholos, čiže hroby v tvare včelieho kupolového úľa. Možno tu nájsť tiež slávnu Átreovu hrobku a pokladnicu, ktorá je prisúdená Átreovi. Hrobka je atraktívna sama o sebe, pretože má kužeľovitý tvar a dokonalú ozvenu. Mykény sú slávne archeologické nálezisko a nájdete tam množstvo impozantných starobylých ruín.
V Aténach, zlatom meste rozdávajúcom dobro, sa zrodila demokracia. Nedá sa inak ako so znepokojením konštatovať, že sa zaznamenáva, a to nielen na európskom kontinente, upadanie demokracie. Tá si vyžaduje participáciu a zapojenie všetkých, a preto si žiada úsilie a trpezlivosť. Je komplexná, zatiaľ čo autoritárstvo je unáhlené a ľahké uistenia, ktoré ponúkajú populizmy, sa zdajú byť lákavé. V mnohých spoločnostiach, úzkostných na bezpečie a znecitlivených konzumom, vedie únava a nespokojnosť k istému druhu „demokratického skepticizmu“. Avšak je tu aj skepticizmus voči demokracii spôsobený vzdialenosťou medzi inštitúciami, strachom zo straty identity a byrokraciou.
Náprava nespočíva v obsedantnom hľadaní popularity, v smäde po zviditeľnení, v hlásaní nesplniteľných sľubov alebo v prihlásení sa k abstraktným ideologickým kolonizáciám, ale spočíva v dobrej politike. Pretože politika je dobrá vec a musí takou byť aj v praxi, keďže je najvyššou zodpovednosťou občana, keďže je umením spoločného dobra. Aby bolo dobro skutočne zdieľané, treba venovať osobitnú pozornosť, povedal by som prioritu, najslabším členom spoločnosti. V tomto zmysle je potrebná zmena tempa, zatiaľ čo sa denne šíria obavy, zosilnené virtuálnou komunikáciou, a vyvíjajú sa teórie, ktoré im majú čeliť. Od straníctva k participácii. Sú to výzvy, ktoré si vyžadujú konkrétnu a aktívnu spoluprácu.
Potrebuje to medzinárodné spoločenstvo, aby sa otvorili cesty k mieru prostredníctvom multilateralizmu, ktorý nie je potláčaný prílišnými nacionalistickými nárokmi. Potrebuje to politika, aby kládla spoločné potreby pred súkromné záujmy.
Kultúrny prínos starovekého Grécka a Ríma
Staroveké Grécko je považované za kolísku európskej civilizácie. Jeho kultúrne dedičstvo sa delí na tri obdobia: archaické (7.-5. stor. pred Kr.), klasické (5.-4. stor. pred Kr.) a helenistické (4.-6. stor. pred Kr.). V tomto období sa formovali grécke mestské štáty a vznikla demokracia. Vznikla filozofia (6. stor. pred Kr.) - predsokratovská, Platón, Aristoteles, sofisti, helenizmus. Kalokagatia a grécky humanizmus upriamujú pozornosť na človeka - zobrazovanie telesnej dokonalosti a fyzickej krásy človeka, čo ovplyvnilo Rimanov a talianskych humanistov. Monumentálna architektúra (7 divov sveta, vodovod, kanalizácia, kúpele) a rozvoj matematiky, mechaniky, medicíny a astronómie (Euklides, Archimédes, Aristarchos) sú charakteristické pre helenizmus - Alexandria, stret kultúr.
Staroveký Rím preberal kultúru z Grécka. Latinčina a latinka, ktorá vznikla z gréckej abecedy, sú základom románskych jazykov. V stredoveku bola latinčina jazykom vzdelancov a používa sa v súčasnej terminológii. Literatúra (Vergilius - epos Aeneas, Ovidius - Metamorfózy, Horatius), rétorika (Cicero), rozvoj vied - geografia, dejepis, medicína (Galenos), matematika (rímske číslice), filozofia (Seneca - stoicizmus) a náboženstvo - mytológia ovplyvnili kresťanstvo (Milánsky edikt 313). Umenie - grécke a etruské vplyvy, architektúra - chrámové stavby - Panteón, baziliky, kanalizačný systém, thermy, dláždená cestná sieť, akvadukty, divadlá, víťazné stĺpy, víťazné oblúky, amfiteátre (Koloseum), sochárstvo - Diskobolus. Z antiky vychádzali humanizmus a renesancia, klasicizmus.
Santa Maria Maggiore - rímska bazilika s väzbami na slovanskú históriu
Rímska bazilika Santa Maria Maggiore je nerozlučne spojená s históriou mesta Rím, ale zvlášť pre Slovákov aj s dejinami viery našich slovanských predkov, a teda aj nás. V tejto bazilike pápež Hadrián II. Vznik tohto chrámu sa viaže k neskoršej stredovekej legende, podľa ktorej mal pápež Libérius a rímsky patrícius Ján v noci zo 4. na 5. augusta 352 (niektoré pramene udávajú rok 358) rovnaký sen. Keď na druhý deň ráno tak obaja urobili, našli čerstvý sneh na mieste, na ktorom potom postavili dnešnú baziliku. Večer 5. augusta sa každoročne na námestí pred bazilikou koná veľkolepý multimediálny program s videoprojekciou, hudbou a spevom, spolu s rozprašovaním umelého snehu pripomínajúceho legendárnu udalosť, ktorá dala pôvod chrámu.
Pôvodný chrám postavený pápežom Libériom bol neskôr zbúraný. Počas pontifikátu pápeža Sixta III. (432 - 440) dostala Bazilika Santa Maria Maggiore v podstate vnútornú podobu, v ktorej ju pri návšteve Ríma videli aj naši slovanskí vierozvestcovia sv. Pôvodná starokresťanská bazilika bola potom ešte čiastočne prestavaná v 13. Mozaiky na priečelí zhotovil Filippo Rusuti v rokoch 1288 - 1297 a zobrazujú - okrem centrálneho motívu osláveného Krista na tróne (Pantokrator) obklopeného zľava Pannou Máriou, sv. Pavlom, sv. apoštolom Jakubom a sv. Hieronymom; sprava sv. Jánom Krstiteľom, sv. Petrom a sv. V 14. storočí, v rokoch 1375 - 1376, bola k bazilike dostavaná veža - zvonica v románskom štýle. So svojimi 75 metrami je najvyššou románskou vežou v Ríme.
Tento zvyk sa viaže k legende zo 16. storočia, podľa ktorej sa istá žena (slepá pastierka, alebo podľa inej, rozšírenejšej tradície pútnička) v noci stratila pred bránami Ríma. Z vďačnosti zanechala chrámu finančnú základinu na to, aby sa každú noc o druhej hodine zvonilo na tomto veľkom zvone. Bazilika v 17. a 18. storočí bola obstavaná dvoma palácmi. Keď uctievame Máriu, nesmieme ju oddeliť od Krista. Uctievajme ju, ale nie bez Krista, ktorého nosí vo svojom náručí. Prijmime Krista, ale s ním aj Cirkev - a milujme ju.
Cyklus mariánskych mozaík v dnešnej apside pochádza z 13. storočia, keď pápež Mikuláš IV. dal zbúrať pôvodnú apsidu a vybudovať novú, vyzdobenú mozaikami františkánskeho majstra Jacopa Torittiho. V jej strede je zobrazené Korunovanie Panny Márie. Centrálnu scénu obklopujú zbory anjelov a zľava postavy sv. Petra a Pavla, sv. Františka a pápeža Mikuláša IV. Z pravej strany sv. Jána Krstiteľa, sv. Jána Evanjelistu, sv. Transept, ktorý spája apsidu s pôvodným víťazným oblúkom, je zdobený freskami z 13. Najstaršie mozaiky zdobia víťazný oblúk z polovice 5. storočia. Netradičným a jedinečným motívom je aj scéna prevzatá z apokryfných evanjelií (pseudo-Matúšovo evanjelium), ktorá zobrazuje útek do Egypta. V centre víťazného oblúka je takzvaná Etimasia, teda prázdny trón s krížom, čo znázorňuje očakávanie druhého príchodu Krista, keď príde ako Sudca. Po bokoch trónu sú postavy apoštolov sv. Petra a Pavla a symboly evanjelistov. Pôvodne trojloďovú baziliku bez bočných kaplniek zdobilo 21 párov stĺpov s iónskymi hlavicami a rovnaký počet okien (dnes je polovica z nich zamurovaná ako dôsledok nasledujúcich prestávb). Tieto mozaiky spolu s výjavmi na víťaznom oblúku sú najreprezentatívnejšou tematickou sériou starokresťanských mozaík, ktoré sa zachovali v Ríme.
Hlavný rímsky mariánsky chrám sa od 6. do 9. storočia všeobecne nazýval Santa Maria ad praesepe - Svätá Mária od jasličiek, alebo grécky Fatné. Päť kúskov starobou už sčernetého sykomorového a javorového dreva s rozmermi 80 x 5 centimetrov (jeden kus) a 70 x 5 centimetrov (štyri kusy), so zárezmi umožňujúcimi sformovanie jaslí v tvare X, môžeme dnes vidieť vystavené pod hlavným oltárom v skleneno-striebornom relikviári od majstra Valadiera z 19. Relikvie jaslí boli prinesené do Ríma z Betlehema, čo niektorí autori spájajú s aktivitou sv. Heleny, matky cisára Konštantína. Podľa iných autorov je pravdepodobnejšie, že pozostatky betlehemských jaslí sa dostali do Ríma zásluhou jeruzalemského patriarchu sv. Sofrónia (+ 638), ktorý ich odniesol z Betlehema po tom, čo túto oblasť obsadili vyznávači islamu, a do Ríma sa dostali za čias jeruzalemského rodáka pápeža Teodora I. Ďalšou vzácnou pamiatkou baziliky je ikona Bohorodičky, záchrankyne rímskeho ľudu - Salus populi romani, ktorú niektorí historici datujú už do 7. alebo 8. Po ikonografickej stránke patrí táto ikona medzi takzvané Hodegetrie - teda ikony Bohorodičky, „ktorá ukazuje cestu“. Rozmermi nie veľká ikona (117 x 79 centimetrov) je maľovaná na cédrovom dreve a nesie znaky reštaurovania z 12. storočia. Mariánska úcta patrí k trvalým a typickým prejavom nábožnosti v Katolíckej cirkvi.